摘要：
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怎样理解‘’不恒其德，或承之羞‘’？
此一句是恒卦九三的爻词。
恒卦，巽下震上，即系于巽应震之动，以震之动而系于巽从震之驱，呈现刚柔皆应。
震是应同相分的连续，以动的关系而言，是分动承动而分动的连续，向无穷小发展，那么，承动又系于无穷小进行交互叠加扩展又系于震的连续，则导致结构承载向底线突破。此即初六浚恒，始求深也。恒卦描述的是物质的极限状态，在宇宙关系上，体现了是物质的收敛，它的状态呈现就是黑洞的形成。
则九二的互动相应与互动反馈，皆应震系相分连续而形成的无穷小的连续而系于无穷小，原有结构与承载关系皆被同一性的互动往复所形成的最小关系的连续而产生重整。即所有的物质结构皆必须是承于其基础关系的构架之上，如果基础关系被打破，则立于其基础关系之上的结构与系统则产生全面改变。此即大厦基础结构流沙化，则大厦也就不存在了。
九三是互动叠加交互的连续，而在巽震连动下，支撑结构它就无法界限自身与交互关系产生的闭合承载效应，以组织关系而言，在整体互动构成同一性往复连续之下，结构关系无法使自身保持与环境的独立与负载。
打个比方，在一个极权系统里，任何组织皆必然被极权所左右 ，系统结构无法保障自身的环境维持关系，它也无法独立于极权关系之外，导致组织结构只能向极权求和，并且为极权关系运作付出代价与努力，则自身与负载的维持关系皆为极权付出动力又支撑了极权的发展。那么，在这个系统里承载相互的负载关系与组织效应者，成了猪八戒照镜子，里外不是人。即不能保障自己，也不能保障依附于自身维持关系的别人，本来打算保障别人而成立的维持组织，结果是维持关系被极权所***，自身与寄托于组织维持关系的结构皆被极权所左右。那么，在这种关系下，促成每个个体在这种状态下都自保化，并且这个自保都难以相继。此即无所容也。
九四，田无禽。没有一个自由体了。。。
六五，在这个关系下，只能应动之系而不能承动之维。此即妇人吉，夫子凶。从一而终，所有结构负载关系都走向解散。如果在这个震巽连锁之下结构负载关系的应动，则演绎上六振恒。负载关系皆被应动系动关系发展一体化。恒卦描述的是物质关系的终极。
“不恒其德，或承之羞”，《易经》“恒”卦九三爻爻辞。对此，《论语》中孔子引用，作了解释：
子曰：南人有言曰“人而无信，不可以作巫医”。善夫！“不恒其德，或承之修”。子曰：不占而已矣。
大意，孔子说，南方有人说“人没恒定的信念，不可以作巫医”。说的好啊。“没有恒心的德性，就会承受羞耻的事情”。孔子说，这种人就用不着占筮了。
出自《易经》恒卦九三爻，其爻辞为：
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
大意是：不能恒守其良好德行，有可能承受由此带来的羞愧，虽然居位正也吝。
象数辞：九三以阳居本卦之三，其象为正位之贞；居☰为阳刚；居☴为驯顺，代表刚柔相济；正应上六，其象为阴阳相应；合象为阳刚、正位、阴阳正应，刚柔相济；以阳居本卦之三，其象为重刚、代表刚暴；居☴之极，其象又为：下卦之主、巽极近刚、进退不定；综合其象为：九三刚暴主下卦，进退不稳定，不能恒守其“阳刚、正位、正应、刚柔相济之德”，故曰“不恒其德”。
九三居☱，其象为口舌；居☴，其象为多白眼，为进退不定，为或；合象为：或承受口舌、白眼之羞辱，故曰“或承之羞”。
以阳居本卦之三，其象为正位，代表贞；居☴，其象为不果；居二至五坎象中，其象为加忧、吝；综合其象：九三为下卦之主，其性刚暴，其德不恒，其事不果，虽位正，其行也羞吝；故曰“贞吝”。
易理：德为身之本，亲为身之源，名为身之利，动摇本源而求其利，天地无所容。九三不恒其正位、和阴阳、健而驯之德，其道不为亨；刚暴不驯主下卦、居坎中，代表有咎；应上六、主下卦，而进退不定，以致失阴阳之亲，其心不贞；遇白眼之羞，无所容身，代表无所利；九三违背“亨、无咎、利贞、利有攸往”之德，故曰“不恒其德，或承之羞”。--不能坚守其德之恒。
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